传统文化教育，从娃娃抓起

　　2021年12月28日上午，河池铜鼓文化保护区管理中心以市直属机关幼儿园开展“壮美河池 多彩非遗”迎新年主题活动为契机，把丰富多彩的非遗文化体验带进校园，深受师生和家长们欢迎。活动中，师生和家长们自编自演了莲花调、扁担舞、蜂鼓舞、舞龙舞狮等节目，欣赏了河池铜鼓文化生态保护区管理中心带来的铜鼓乐舞《庆丰收》，切身感受了剪纸、扎染工艺、画傩面脸谱、打陀螺、打铜鼓、射弓弩、瑶服制作等非遗文化。此类活动在岁末年初举办，不仅让孩子和家长感受到浓浓的“年味”，更是在乐趣中了解了河池的非物质文化遗产，对河池的文化充满自信。

　　非物质文化遗产是人类宝贵的历史印记，是通过“人”来传承的“活态”文化遗产，具有非物质性、地域性、多样性和脆弱性等特点，包含口头传说、表演艺术、社会风俗、节庆、传统手工艺、场所等形式。非物质文化具有很高的价值，它是民族文化的重要基因，是保留民族特色、延续民族情感的重要途径之一。河池是多个少数民族集聚居住的地方，具有丰富的非物质文化，至今已列入国家非物质文化遗产代表性项目名录9项、自治区级项目名录33项、市级项目名录87项、县级项目592项，是中央、自治区和全市致力保护和传承的文化。比如，刘三姐歌谣、密洛陀、铜鼓舞、毛南族花竹帽编织工艺、瑶族服饰、壮族蚂拐节等这些丰富多彩、极具地方特色的非物质文化深得本地人喜爱。然而，在信息快速发展和多元文化冲击的时代里，人们更多地关注和热爱当下流行的“潮文化”、流行歌曲、消费文化、休闲文化、奢侈文化等，导致很多非物质文化变成博物馆里的陈列品或者导游口中介绍的文化，传承后继无人。许多年轻人对本地非物质文化大多停留在“听说过”的印象中，无法做到深刻认知和传承。

　　非物质文化是人与文化的统一，没有“人”的传承就没有“文化”的存在，培养“传承者”是保护和发展非物质文化的最重要的、唯一的途径。通过“传承者”的培养，既可避免非物质文化因后继乏人而导致的削弱或消亡，又可通过“人”对其进行演绎传承得以改善、创新和发展，焕发非物质文化的活力和生命力。而幼儿是塑造性格、感受认知、接受新鲜文化的最佳时期， 幼儿教育承载着民族的希望，是培养“非遗”热爱者、传承者的启蒙阶段，此时给幼儿普及非物质文化，让非物质文化在幼儿心里播下种子，让它慢慢发芽长大，影响孩子的认知，使其成为孩子未来人生不可忘却的记忆。孩子也会在未来成长中喜爱这种文化，甚至会在发展中进行传承，如此一来，非物质文化遗产就不仅仅是博物馆里的陈列品和纪念品，更是代代相传的、充满生机活力的文化。因此，我们不妨在学前教育或者在中小学教育中强化本地非物质文化遗产类的教育，通过多种方式灵活进行，既可纳入幼儿园课程中实施正式教育，又可通过幼儿日常生活进行非正式教育，让孩子在文化的熏陶中长大，在熏陶中传承非物质文化，坚定对民族文化的自信，让非物质文化成为孩子骨子里的文化，活起来，进一步增强河池民族传统文化的生命力和影响力。